巴斯卡賭注（Pascal's Wager）
是由法國數學家巴斯卡（Blaise Pascal, 1623-1662）所提出：
巴斯卡根基於天主教的幾個關於人死的預設，
利用或然率理論去推演：
假設天主教理論為真，則：
A.人信神、行善，死後上天堂
──其報酬為正無限大，
期望值為「正無限大」Ｘ「天主教理論為真的機率」；
B.人不信神、行惡，死後下地獄或煉獄
──其報酬為負無限大，
期望值為「負無限大」Ｘ「天主教理論為真的機率」。
假設天主教理論為偽，則人死後就此斷滅
──其報酬為零，
期望值也是零。
因此，無論天主教理論為真（即上帝或地獄存在）的機率多低，
只要該機率不為零，則人根據理性，都應該選擇相信天主教。
而即便是科學革命至今，除了部份哲學家外，
尚無任何證據可證明其機率為零。
當然，巴斯卡自始就已經完全沒考慮有其它宗教理論的可能性，
但巴斯卡賭注的推導，亦完全適用於任何一種宗教信仰。
所以，結論是：
姑且不論宗教的主義與內容為何，
人若有理性，都應該相信某一種宗教信仰。
受到科學實證主義影響的今人，
初入佛門者，很容易都會想排斥那些很“神話”的成份；
尤其當近年佛學已然轉向為考據學後，
執迷“原始”佛教的風氣大盛，
彷彿學佛人不談點巴利文，就不夠格談佛學了。
不肯輕信權威，很好；
不肯迷信怪力亂神，也很好；
希望能回歸原始佛教的真貌，尤其好。
然而，釋尊所教固然是種哲學思想，
但由於其中談了不少有關前世來世、因果業報等“超自然”的部份，
因此使得佛教終究還是一種宗教信仰。
不肯信，就沒什麼好說的了。
這不是吾人要迷信釋尊的權威，
而是由於吾人根據釋尊可考的言行，判斷釋尊所教確實是真理。
此外，有那麼多釋尊親傳、再傳的弟子們，
根據釋尊教法，同樣能親證得知相同道理。
因此，吾人願意相信，
那些佛教中甚深難解的部份同樣也是真理。
若只願相信自己的經驗證據，或只願相信歷史考據，
則必然會錯過佛教的很多精華。
這種信仰上的脆弱，不獨今人才有。
就連釋尊當年的僧團，同樣有不少弟子無法堅信佛說；
因此阿含才會經常可見釋尊提及「親證」二字。
釋尊所說的佛理，是他本人親證確知的；
同時，也是諸大阿羅漢親證確知的。
正由於如此，阿羅漢證果後，才會“自知”不受後有。
因為實修的證量到了，自然就會知道其理不虛。
何以釋尊時代，經常會有外道一經折服便歸入佛門？
因為外道同樣也是修行人，
只是路徑不同，無法終至彼岸。
這些原外道，在修行路上該遇到的問題，通常都遇過了，
所欠缺的只不過是真正的解答；
所以，一旦聽聞佛法後，便豁然開朗。
絕非隨便什麼阿貓阿狗，一聽佛說便能得悟證果；
雖然《法句經》有達路吉力聞一偈而得解脫的例子，
但一來法句經以譬喻為主，未必真有其人；
（重點在於所傳達的意旨，而非是否有無其人其事）
二來達路吉力在聞偈之前，也經歷了很多事情，並思索了很久。
學佛，重點在於實修。
實修，就得從最基礎一點一點開始。
佛典雖然記載不少聽聞佛法馬上證果、得無生法忍的例子，
但那都是每個修行人長期累積實修的結果。
套句獅吼站abtsai君常說的：
會飽的，不是最後那一個包子，而是之前已經吃下的九十九個包子。
千里之行，始於足下；沒有足下尺寸，哪來千里可言？
實修路上，固然難免遇到超出自身經驗或知識範圍者。
但學佛之人，絕不應該但憑己見妄下斷語，
而應多請益善知識、參考經律論三藏；
就算一時無法獲得解答，倒也無妨，
只要根據佛說，回歸最基礎的持戒、行善、修定，
機緣到了，自會有貴人相助；
證量一到，解答自然浮現。
周利般陀愚笨至極，聽佛說了千言萬語，也只記得一偈；
但他依佛所教，專念修行，照樣證果。
實修，就跟減肥、鍛鍊肌肉、準備高普考一樣，
必須靠長期的努力與毅力，才能有真正的實力。
實修境界高者，其行為舉止自然莫不如法、莫不依戒依律。
所以無論是南傳、漢傳、藏傳，
高僧們彼此只會相互欽佩，相互提攜；
門戶之見只存在於未入流、未登地的凡夫眼中。
學佛是一條相當漫長的路；其中最重要的只有實修一點。
迷信權威、怪力亂神、科學實證、自身直接經驗、考據考古，
這些對實修都沒有直接助益。
持戒行善，自然會逆緣減少，處處貴人；
修定參禪，自然能漸漸調伏心性；
讀經增慧，自然能減少煩惱，了悟佛理。
共勉之。
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