佛教不採靈魂說，
因此，生命型態的轉變，其實根本就已經是完全的轉變，
除非通徹宿命神通，否則無法知悉。
今日我們所有親人眷屬，乃至於街坊鄰居，
其實都是累世以來業緣糾葛的結果；
這種纏亂的關係，仍會累世繼續下去。
每個有情都像演員，
每一世都在演著自己的劇本，
有著各種糾葛的關係；
但當幕一落，這些關係就告結束。
當然，有些演員彼此默契好，
下一齣戲又會搭檔演出；
有些演員彼此有摩擦，
或許下一齣戲就讓她們彼此衝突。
但無論如何，戲就是戲，
一個好演員會珍惜她所演過的各種角色，
也會珍惜她所共事過的各個夥伴，
但絕對不會誤把角色當成是真實的自己。
何謂真實的自己？佛性是也。
有情眾生未必是頂著一個不變的靈魂而轉世輪迴六道，
但眾生皆有佛性，卻是永恆存在的。
學佛、修佛，都只是讓我們更能回歸佛性的過程。
我們與親人眷屬的關係，不會因為生死相隔而消滅。
父母亡故了，我們仍舊是她們的子女。
但即便如此，這也只是我們這一世的緣法。
來世或許我為虎，她為羊，我親手殺她；
又或者我為主，她為奴，她屈膝奉伺我；
又或者她生為天人，我淪入地獄，相見兩無期。
來世的事情很難說，
若勉強現在就要去預測，其實意義不大；
但唯一可以確定的是：
未來果皆是過去因。
所以能夠把握的，只有當下。
我們都希望親人眷屬能過得更好，這是人之常情。
但問題是：我如何判斷何謂“更好”？
該用在世者的標準嗎？
因為活著的人會用到錢，會開車，
所以就想死去的人也要用錢開車，
於是就燒一大堆的紙錢紙車？
燒了這麼多，真有用嗎？
死都死了，就算有來世，
燒這些東西真能享受嗎？
活著的人，有錢有車，都未必是幸福，
死去的人就算真能得到那些錢那些車，
又怎麼一定就是幸福呢？
既然死亡終究是現有生命型態的結束，
則，無論有沒有天堂或來世，
用在世者的邏輯去指望亡者幸福，這是很莫名其妙的。
我們不知道死後的世界到底為何，
所以我們透過宗教來建立相關的認識。
因此，不妨試著接受佛教關於生死的看法。
是的，我們無從確知死後是否真有天堂，或者死後真有另一種生命型態；
但正因為我們不知道，所以我們為何要去難過？
我們應該思考的，不是我們與亡者之間是否還有機會繼續糾纏；
如果亡者生前對世間有功，我們能不能繼承其功？
如果亡者生前對世間有過，我們能不能彌補其過？
既然亡者與我們有緣結為眷屬，
那麼，我們能做的似乎比哀傷要更多；
若亡者不識因果，或造作諸種惡業，
則我們可以為其放生修福回向法界，
讓她有機會得到人身，聽聞佛法；
若亡者修行得好，則我們更應該砥礪自己，
將來有機會再結善緣，努力共修，同生佛國。
我們能作的實在還很多，最後一件才是哀傷。
如果真的沒有親眼見到亡者去處就是不甘心，
可以參照地藏經的修法，請佛菩薩指引亡者去處，為您解惑。
但請注意：
今日的眷屬，來日可能互為讎寇，
今日的母子，過去可能是父女；
六道輪迴，唯業隨身。
一切身分、角色、關係，都只是短暫的過程。
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