佛教絕對不是宿命論。
因果業報的理論，
也絕非「以牙還牙，以眼還眼」這麼膚淺。
釋尊教導我們：
我們的任何心念、任何行為，都會形成「因」。
因，就是種子，只要播種就有“可能”發芽。
我們所經歷到的各種事件、財富、眷屬、一切的一切，
都是累劫以來各種因所結成的「果」。
然而，在因與果之間，還存在著「緣」。
釋尊告訴我們：宇宙的一切皆因緣而生。
因果理論絕對不是說：只要種因，必然結果。
事實上，我們播種，難道就一定會開花結果長成大樹嗎？
非也！非也！
如果沒有適當的條件，種子是無法發芽並開花結果的。
若是沒有「緣」，任何的因都無法形成果。
這就是何以釋尊不說「因果」，而說「因緣」。
阿羅漢之所以能解脫輪迴，
不是因為她已經消滅累劫一切曾經種下的因；
而是透過修行得到證悟，始能斷絕一切形成新果的緣，
不讓新的果有機會發芽，終於解脫輪迴。
菩薩之所以要累劫在世間行走度眾，
也是因為要累積與有情眾生的緣，
直到足以形成自己菩提願心的佛國為止。
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