釋尊用過一個比喻談「我」：
假設我們點油燈，只是添油，但燈火始終不滅。
究竟燈芯上的「火」，
與最初點燃的「火」，
是相同呢？或是不同？
又，如果我們將火引到別的燈去，
那兩盞燈的火，又是否為同一呢？
釋尊告訴我們：
如果我們執著於有一個固定不變的「我」，
則我們就無法正確理解油燈與火之間的關係。
火只要有燈油，就能持續燃燒。
持續燃燒的火，你可以說它是不變的，但你也可以說它是瞬變的。
變，與不變，並不是事物的本質，
而是我們觀察事物時的心。
同理：
佛說無我，是因為我們所以為的「我」，
只是一個關於連續體的幻覺。
但這並不是說：
我是個精神分裂症病人，自己想像出根本不存在的人事物....
而是要強調，「固定」與「不變」，是一種幻覺。
是一種資訊不足、尺度不精準的觀察。
比方說：鑽石無比堅硬，看似固定不變；
但事實上，鑽石只是一堆粒子快速運動的軌跡。
我們對於固體的認知，來自於錯覺、幻覺。
正如我們對於「我」的認知一般。
儘管鑽石只是堆粒子運動的軌跡，
但粒子確實是“存在”的。
（也許稍縱即逝，也許無法被任何人觀察到）
正如電影：
電影舊名動畫片，
是由許多畫片快速運動構成的視覺暫留。
我們看電影，看到男男女女車子飛機在動。
但其實沒有任何車子、飛機在動，
在動的，是畫片，是我們眼睛所捕捉到的光。
燈油、畫片、目光、粒子，這些是確實存在的「性」。
「性」構成了關於「我」的幻覺，而非構成了「我」。
當然，佛教不認為有固定不變之「本質」，
因此說那是「性」，似乎也不太對味。
但姑且以此名之吧！
以指喻月，關鍵在月。
一切名相只是協助我們了解而已，不必拘泥。
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