引用三段內容：
其一：
「在十七世紀搜集《新約》各種不同異文就已高達三萬種之多，
……
算到二十世紀初期，刊行印刷的《希臘文新約》已有超過一千個不同版本了，其中存在相當多的變異。」
其二：
「第三任哈理發歐斯曼(Othman)知道遠地有人以不同發音朗誦《古蘭經》時（尤其是新信奉的非阿拉伯人），他馬上派遣濟德等人到各處將應用中的《古蘭經》收回，再以原始標準版本來代替，使得各地在經文與發音上都能一致。時至今日，除了後來加上音標符號使得經文容易誦讀外，回教徒相信他們的經文與651AD的原始經文是完全一致的，這種一致性，強化了回教徒堅信他們的經文是完美無缺得到真主保証的。
……
這是將口說傳統特定版本固定化，成為唯一正典的作法，當然也就沒有異文與不同版本的問題。於是，回教的絕對宗教權威性也建立在不易不移的經典一致性上。」
其三：
「這些信仰系統隨著歷史上的因緣際會，在諸如理論、學說、文字記載、翻譯譯文、社會地位、組織型態、經濟條件、宗教領袖的個人經歷等外在表達方式差異，『同出而異名』，發展成為完全不同的宗教。如果將其各自視為具有絕對性的宗教，當然就只能從經義的優劣來判斷其變異。然而，如果我們將這些不同派別的宗教，都當成同一思想體系的不同表述，則正如同口說傳統的各不同版本都具有相同意義一般，共同構成了一個活的體系，彼此可以針對不同教義內容相互啟發，而無從堅持其統一與絕對性。
這也正是『依絕對性的聖經權威』而建立的宗教傳統，所必須面對的弔詭：一方面它們各自是獨立而絕對的，但另方面又必須藉著否定其他信仰才能支持自身的絕對性。這時，當同一源流系統的各支派都宣稱其是絕對唯一時，其間的相對性格也就昭然若揭。」
我與妻子身邊的親戚、朋友、熟人中，有不少都是基督徒。對於他們當中的許多人而言，我很高興他們能夠接受基督教作為信仰，因為他們確實可以從中得到「慰藉」與「支持的力量」。
畢竟，如果要他們來接受佛教這種強調「自我修行」的觀念，大概還沒聽完對佛教的介紹，人就不知道跑去哪裡了。
但對我來說：那種「支持的力量」，在「同鄉會」、「民間社團」、乃至於「黑幫」中一樣存在；或者更毋寧說：那種「支持的力量」根本就是來自於「人的聚合」，而非來自於「神」自身。
因著「人的聚合」而產生了「支持的力量」，進而再點綴些許神秘色彩與神學論述，最後再整合於一個對「權威」的服從與信仰
，這就形成了世間上絕大多數的一神教。
一神教對權威的盲從，讓我始終沒有辦法接受它；哪怕接受了它就可以得到些許「力量」，我也不願意被那「力量」所引誘。
但人終究還是人，多少都有脆弱的一面。在脆弱的時候，希望能夠找個能取暖的地方窩著，這是人之常情。所以還是別太苛責這些「人」。
他們雖然迷信權威，但終究只是希望能夠得到慰藉與安全感。大部分的人都只是數饅頭過日子而已，總不能強求每個人都是哲學家吧！
話說到底，哲學這條路之所以難走，不就是因為真的少有人能夠擺脫自己內心對「慰藉」與「安全感」等假象的不斷呼求，而勇敢選擇不斷自我檢視、自我挑戰嗎？這條路難走，不是沒有原因的。
只不過「出來跑，遲早要還的」。靠著「迷信權威」而得到安全感的人，遲早都得因為迷信權威而嚐到苦頭。秦始皇如此。納粹如此。毛澤東如此。陳水扁也是如此。（把陳水扁跟他們幾位相提並論，會不會稍微有點抬舉他？但這種小事就不談了吧……）
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