也許對於有過殖民地記憶的人民而言，主體性是個無論如何都揮之不去的主題。但我始終都認為，一直糾結在這個主題上的土地，只會永遠都繼續活在後殖民的處境之中。
當然，後殖民處境中的人民可以吶喊著說「這些都不是我的錯，被殖民過也不是我自願的！」這是事實。
但同樣也是事實的是：一直拒絕走出這個陰霾、放下這個心魔的，其實終究都是自己，而非包括殖民母國在內的任何它者。
也許從心理分析與治療的角度來看，事件的受害案主必須自己誠實地爬梳過一遍整個記憶與認知，才有可能站出陰影地走下去。但切莫忘了：爬梳的目的在於走出陰影；所以一直歇斯底里地糾結在陳年陰影中的是非對錯，只會為提供治療服務者創造出穩定的長期飯票而已。
我不是說後殖民的處境不存在。它存在的。但重要的是如何走出那個處境。為此，人需要一個比「生存」而言更高層次的生命目標；而這偏偏是言必稱「競爭力」與「發展」的臺灣社會所欠缺的。
如果只是為了「活下去」，其實很多經歷過殘酷暴行或災害的後受害者，是沒有辦法選擇繼續扛著一切地奮鬥下去的。因為當「生之力」驅動著我們的同時，它同樣提醒了我們對於重大創傷的恐怖記憶，甚至驅動了我們不斷炮製出關於創傷的新的情節與情感。
「為了生存而生存」這個策略，對於正在經歷PTSD的人而言，是沒有意義的。遲早，人都必須從自己的生命中找到一些更高層次的生存目標與目的；這才是支持人走出夢魘的唯一方法。
要談「更高層次的生存目標」，就得談「理想」。且去問問臺灣人關於「理想」二字！再且刪去那些其實圍繞在「自我滿足」左右的所得到的答案！最後我們剩下些什麼？我猜想不會太多。
當我們社會集體地失去除了「自己」以外的所謂「理想」時，我們的社會就永遠像個長不大的孩子：怪罪一切它者，就是不懂檢討自己，就是不肯拍拍灰塵振作起來。
這種幼稚心理結合後殖民處境，就變成隨處可見的讚頌謳歌帝國主義、美化合理化殖民記憶的種種作為。不用說，這百分之百就是斯德哥爾摩症候群。
美國作為後殖民社會的記憶很短暫，因為儘管聯邦政府一直到二戰之前都仍然孱弱不濟，但當年那個殖民母國早在戰敗之後就留在大洋的那一側了；而美國也很早就在宗教狂熱分子的鼓吹之下，發展出昭昭天命的思想，透過對紅人、黑人、棕人與黃人傳播先進的白種文明，而走出自己的後殖民處境。
當然，美國這種用以支持其走出後殖民處境的「理想」，其實一點也不理想。不過重點在於要有「理想」，而且「理想」最理想地應該要能促成人類物種各文明間的和平共存與互榮。
這種層次的思想，是臺灣今天最欠缺的。不圖由此出發，而妄想擺脫後殖民處境，那只是緣木求魚而已。我是這樣相信的。
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