佛教不談「靈魂」。
並不是佛教對於生死之際的狀態沒有能力描述，
而是佛教不會假設存在著一個固定不變的「靈魂」好描述這種狀態。
無論是道教的魂魄說，或是西方耶教的神靈說，
「靈魂」都必然預設了某種最小且基本的靈性單元；
這個靈性單元不僅無法分割，而且顯然是構成生命的根本單元。
然而，無論具體的說法為何，
「靈魂」的概念始終與佛教「緣起」及「無常」的核心信念相牴觸。
因此，佛教不談靈魂。
對於生死之際的狀態，佛教談「中陰」；
對於前世後世的認知與記憶，佛教談「神識」。
但「中陰」是任何眾生都會經歷的一種暫時狀態，
正因為其“暫時”，所以不能視之為固定的狀態。
再者，儘管不同宗派對於「神識」的見解莫衷一是，
但除了少數論師論到昏頭之外，
絕大多數論師仍然認為神識並非固定不變的狀態。
總而言之，佛教的核心信念始終是「緣起」與「無常」。
面對六道輪迴，佛教只會用「火喻」與「苗喻」：
火柴點燃了蠟燭，燭火又點燃另一支蠟燭。
火柴、第一根蠟燭、第二根蠟燭看似不同實體，
但流動在這些實體之間的「火」，既不能說是不同，也不能說是相同。
大樹必然由一顆種籽發芽之後才能長成。
每一根新長出來的枝枒，都是這大樹的一部分；
然而，不同的枝枒，其實都源自於同一顆種籽，同一株種苗。
種籽、種苗、枝枒、大樹，既不能說是相同，但也不能說是不同。
無論如何，佛教使用這些比喻，只為了澄清一點：
「萬事萬物攀緣而生，緣起緣滅萬物無常」。
重要的不是「靈魂」是否真存在，
而是吾人企圖通過「靈魂」這概念去認識什麼？
道教也好，耶教也好，
二者均透過定義有「靈魂」這種固定不變的基本靈性單元存在而建立整套宗教理論。
正是因為有了「靈魂」或「魂魄」的概念，
所以道教與耶教大談某種固定的「我」，
方便推銷「死後天家」或「逍遙成仙」的論點，
好滿足人對現實人生的逃避心理。
佛教談「非我」、「無我」，因此讓我們明白：
汲汲營營累積財富、名位、形象、聲譽，終究沒有意義。
一旦明白人生一切看似存在的實相，其實皆是妄想幻覺之後，
吾人才能反過頭來正視、欣賞當下這一分秒的存在與“實”有。
沒有留言:
張貼留言