任何對佛教哲學有了一定程度瞭解的人，
其實很難不會對耶教理論有所質疑；
對於這類耶教徒而言，這種質疑是信仰的危機，
只有當她能順利度過這種危機，她才能更堅定耶教的信仰。
然而，對於這類耶教徒而言，
她化解危機的方式，
多半是將錯怪在那些介紹佛教哲學給她的人身上。
因為這是人類心理學上最直接、最常見的防衛機制。
我個人以為，若能讓這類耶教徒瞭解：
「原來佛教並不真那麼不相容於耶教啊！」
反而有助於她們“不迷信權威地”信仰耶教。
而這才是這兩種宗教對話的真正價值。
星雲大師曾與單國璽樞機主教有過跨宗教的對話。
達賴喇嘛曾與許多西方科學家（有信仰或無信仰）進行對話。
這些對話都讓雙方得到了豐富且寶貴的經驗。
真正有思考能力的人，是不會害怕與她者對話的。
對話，並不一定代表說服。
不同宗教理論雖異，但面對的都是同樣的人世生活。
瞭解彼此觀點，絕對有助於自己反思自身原有的觀點。
對於那些只願意相信權威的信徒而言，
無論是信仰耶和華、盧勝彥、妙天、清海或麻原彰晃，
同樣都不能接受任何的對話
──因為對話意味著挑戰並崩解其信仰。
將耶和華視為色界某天主，
這絕非佛教想統一全人類宗教的野心。
佛教沒有這種野心，也不需要這種野心。
這種說法只不過是根據耶教對耶和華的描述，
置入佛教的世界觀與宇宙觀，而推得出的判斷罷了。
對於信仰佛教者而言，這些世界觀與宇宙觀確實成立，
若絲毫不能解釋耶和華的存在，反而使佛經變得很可疑了。
正如《長阿含經》中有關大梵天主與某比丘的對話，
大梵天主除了反覆重申自己是創世之主外，
完全沒有辦法回答比丘有關「四大何以生滅」的問題。
耶教面對許多問題，除了重申「堅持聖經信仰」之外，
沒有辦法提出任何解釋與回答。
這種態度難道對於人類而言是好的嗎？絕非如此！
那麼，這種態度是耶和華所教導的嗎？
倘若耶穌所言為真，則耶和華絕不會允許人以其名而濫行暴力
──正如數百年來天主教廷對於異端的迫害一般。
這些迫害，與其說是耶教理論所教，
不如說是那些迷信權威的人類自己恣意妄為的結果。
若非相信拉比、教士、祭司、長老、主教、教皇的權威，
基督教十字軍或阿拉伯聖戰士哪招募得到新人？
只有當人類不再迷信權威，這些現象才有可能減少。
然而，一個不迷信權威的耶教徒，
究竟該如何理解耶教所無法且不願回答的各種問題呢？
通常，這類耶教徒，不是徹底放棄信仰，改崇尚哲學，
（例如康德、尼采等哲學家）
就是不再過問神學問題，而只專注於當下的生活。
（變成古希臘的犬儒學派了）
佛教徒談談耶教，不代表就想把耶教這塊餅給吃掉。
佛教不是老鼠會，不在乎信徒人數，也不在乎供養金額多寡。
佛教之所以談耶教理論，
是因為佛教哲學完全能夠包容耶教的宇宙觀。
至於耶教徒會不會改信佛教，這自有每個人自行思考與判斷的空間。
願意放棄外道，改學佛理，吾人佛子自然相當歡迎；
若不肯放棄外道，吾人佛子也無須去刻意撻伐攻訐。
一切眾生都是在自己累劫所造的業報框架下而開展自己的修行。
能突破侷限，得到真實的智慧，當然最好；
若不能，只好來生以新的侷限再度開始。
這點，無論是佛教徒或耶教徒都是相同的。
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