佛教徒不應食不淨肉。
判斷淨肉與否的關鍵在於「是否為我殺」，
殺生者動手時所預期的對象是否包含「我」，
就是判斷的重點。
這裡所謂的對象，可以是特定條件的群組。
倘若我能有神通力，確知屠夫心中的真意，
確實知道他是為了「包括我在內的不特定買肉者」而殺，
則我若買此肉來吃，我便犯了淨肉戒。
不淨肉只有一個定義：為我而殺的肉。
根據《彌沙塞部和醯五分律》：
「若為比丘殺。比丘及沙彌不應食。」
沙彌不是比丘，何以為比丘殺的肉，沙彌不能吃？
這是因為僧團的飲食共享，
供養比丘的肉，沙彌本來就很有可能也會吃到。
因此，當屠夫是為了比丘（男性受具足戒的出家人）而殺生時，
他心中所設想的對象，是概括且未完全限定的；
正由於屠夫未必懂得比丘與沙彌的差異，
所以沙彌雖然不是比丘，但仍不能吃該肉。
由此可知，沙彌與比丘同為一個群組，
這個群組很可能同是屠夫殺生時所設想的對象，
因此才會有「為比丘殺，沙彌不應食」的規定。
在此規定中，釋尊如何得知該肉乃是為了比丘所殺？
靠神通嗎？非也！
釋尊既然有大神通，自然可以知道：
屠夫是為了「比丘」所殺，而非為了「沙彌」所殺。
釋尊既然有大神通，可以很精準地確知屠夫心中真意，
何以還要禁止沙彌食用該肉呢？
因為釋尊並主張用神通作為判斷淨肉與否的工具。
釋尊在這裡提出的是一個極富法理學的細膩原則：
釋尊並不是用教條的標準，來規定何為淨肉。
同時，釋尊也沒有藉用神通來解決這個問題。
釋尊教我們利用三個工具來思考，
而這三個工具幾乎是所有人都具備的：
1.自己的直接感官經驗能力；
2.參考可信人士的直接感官經驗能力
（或稱間接經驗能力）；
3.邏輯推理能力。
只要能通過這三層檢查，就是淨肉。
淨肉與否的標準，並不是客觀存在的，
而是存在於食肉者的主觀認知。
所謂主觀認知，不是說我自以為是淨肉，就算是淨肉；
而是要看我是否已經盡了我這個人能達到的努力去判斷。
正如同釋尊在關於清潔浴池的開示：
就算清潔浴池時有可能會誤傷蟲蟻，
但只要我們不是為了傷害蟲蟻而做事，
同時能盡合理努力地小心避免，那就夠了。
淨肉的檢查，亦是如此。
市場肉品是否為淨肉，要判斷其實並不容易。
但，在飲食與生活起居之際，仍不忘思考反省，
這才是釋尊所期許弟子應有的態度。
這種檢查是修行的一部分。
因為唯有通過這種檢查，
才能排除「我」是為了貪求食欲而吃肉。
這種檢查，在原始佛教的訓練，是很常見的。
如果吾人已經“盡了能力”去檢查，
確實認為這是淨肉，那這肉就是淨肉。
反之，則是不淨肉。
除非有神通，沒有人能真的知道屠夫的心中真意，
正如法官永遠無法知道犯罪行為人心中真意一般；
但人有感官經驗能力（自己是證人），
有參考可信人感官經驗能力（可信的證人），
有邏輯推理能力（間接物證）。
善用這些能力，一定程度上確實可以判斷是否淨肉。
當然，若是用盡這些能力，仍然認為是淨肉，
那就當作是淨肉吃了吧。
飲食本身只是維持色身存在的手段罷了，
吃淨肉（或吃素），本身並無法增進吾人的修為；
思考何以應吃淨肉（或吃素），判斷何為淨肉，堅持只吃淨肉，
這中間所運用的心力，才是修行！
掃地本身除了讓地板乾淨外，並不會增進修為；
但周利槃陀伽在掃地的過程中專心一志，以致最終開悟解脫。
正是相同道理。
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