除了將「聞殺」與「疑殺」二者，
改造出「聞疑」、「見疑」與「疑得食」等新名詞外，
《善見律》還有三個其它部派所未有的全新創見：
儘管幾乎所有部派，都強調「為我而殺即為不淨肉」，
但《善見律》卻提出了前所未有的創見：
「雖為我而殺，但我不見聞疑，則食肉無罪」。
例如《善見律毘婆沙‧卷13》：
「若檀越為比丘殺。
若不見。不聞。不疑。得食無罪。」
然而，《善見律》的這種見解，其實大有問題。
要知道：
淨肉的標準，雖然分為三個原則，
但貫穿其中的，其實只有一個原則，
就是要檢查「是否為我而殺」。
見、聞、疑三者，
只是用來檢查「是否為我而殺」的手段而已。
倘若明知施主是為我殺生取肉，
則我無論是否親眼看見、聽聞、推理懷疑，
此肉對於我而言，絕對就是不淨肉，我不應食。
這個標準，是其它所有部派律典所共同的；
但偏偏只有《善見律》一家允許拋棄此標準。
再說，倘若我不見、不聞、不疑，
我又如何得知此肉是施主為我所殺？
可能的解釋只有兩種：
1.我使用神通去確認；
2.我錯信了施主的說詞。
若我有神通（例如天耳通、它心通或天眼通），
可以知道此肉確實是為我所殺；
但難道天眼所見，不算「見」？
天耳所聞，不算「聞」？
它心所探，不算「疑」？
可想而知：
一旦我使用了神通進行判斷，
則必然我就使用了見、聞或疑的能力去作檢查。
可見《善見律》此處所言，絕非是使用神通作檢查的情形。
那麼，合理的解釋只剩下一個：我錯信了施主的說詞。
亦即：
明明此肉是施主為了我而殺生所得，
但當我問施主的時候，他卻騙我說是淨肉。
然而，除了《善見律》之外，
至少有四個部派的律典，有提到「從可信人」的原則。
由此觀之，《善見律》
「雖為我而殺，但我不見聞疑，則食肉無罪」的這第一個創見，
似乎是為了彌補《善見律》欠缺「從可信人」原則的空子。
倘若《善見律》也能堅持「從可信人」的原則，
則被施主所騙的情形，勢必會減少很多；
且《善見律》也不必想出「為我殺也是淨肉」的這第一個創見了。
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