1996年，美國共和黨主導並通過了所謂的《聯邦婚姻保護法》，
定義「婚姻」只能是「一男一女」的關係；
許多承認同性婚姻的州民，自此開始被聯邦政府歧視並差別對待。
有許多依照州法而取得合法婚姻身份的同性配偶，
其婚姻關係一旦跨州之後，便不被承認；
更者，他們不能如其它美國公民一般，
能夠享有共同報稅的權利；
許多來自海外的同性配偶，
其母國所承認的婚姻關係，不再被美國所承認；
因此他們的簽證或移民申請案，便備受刁難。
這些對於美國公民與合法移民的欺凌與壓迫，
在各州都引起了抗議與反彈；
甚至已經在許多案例上被法官宣告該法違憲。
然而，許多美國國內的基督新教教徒，
不僅不認為該法有任何過失，
甚至因為「最近參議院即將提案討論是否廢止該法」
而以為美國這個基督教國家，即將要淪亡在可恥的同性戀者手上。
但這些基督新教教徒卻忘記了一點：
美國從來就不是嚴格定義下的基督教國家。
誠如前述：
關於「一夫一妻」、「人工避孕」與「同性性行為」等議題上，
耶教陣營各教派，對於許多神學上的爭議，
經過了兩千多年來的討論，至今仍然各有所持。
「天主教」與「基督新教」之間的論爭，
最具代表的，莫過於發生於歐陸的「卅年戰爭」。
戰後，日耳曼境內人口只剩三分之一，
六分之五的農地慘遭戰火蹂躪，
而神聖羅馬帝國也名存實亡。
「卅年戰爭」的慘狀，使得歐洲人終於確認了「宗教寬容」原則，
自此，歐洲人可以在「天主教」與「基督新教」中自由選擇，
國家不再以國家法律的力量，迫害主政者所不認同的宗教信徒。
這個「宗教寬容」的原則，其後逐漸發展成為「政教分離」原則，
國家在宗教的領域上，必須維持中立，自然也不適宜成立國教。
1776年，一群由基督新教各教派所建立的殖民地人士，
宣布成立「美利堅合眾國」。
十五年後，也就是美國贏得獨立戰爭的八年後，
美國各州正式通過了憲法「第一修正案」，
確認了「國會不得確立國教或禁止信教自由」的原則。
通過「宗教寬容」與「國家中立」，
美國在之後的兩百年間，
接納了無數來自海外的各種宗教背景的移民，
進而在二戰之後成為全世界最強大的國家至今。
表面上看起來，
《聯邦婚姻保護法》所撻伐的是同性戀者，
但實際上，它踐踏的卻是全美國人民的宗教自由。
美國的憲法，保障人民有信仰（或不信仰）的自由，
而且嚴格禁止聯邦政府制定國教，或侵犯人民的宗教自由。
因此，美國人民固然有權利信仰基督教，
但也有權利信仰其它宗教
（比方伊斯蘭教或佛教，甚至完全沒有宗教信仰）。
十五年來，《聯邦婚姻保護法》不斷地迫害著美國的同志公民，
也迫害了許多來自海外的合法同志移民。
這一切的開端，只不過是因為某些基督新教的信徒，
信奉「一夫一妻單婚制」的神聖性，
並企圖以多數暴力貫徹這個信條。
倘若十五年前掌握國會多數的是摩門教徒，
則今日《聯邦婚姻保護法》所踐踏的，
很可能就不是同志配偶，
而是「一夫一妻單婚制」的那些〝善良〞的基督新教教徒了。
且讓我們假設：
今天美國境內人口最多的信仰是伊斯蘭教。
再且讓我們假設：
當穆斯林的多數民意，規定聯邦政府不得承認「由牧師或神父主持的婚姻儀式」，
也不得承認「在基督教會或教堂所舉行的婚禮」，
而只能承認「由世俗法官主持見證的婚姻儀式」。
最後假設：
有一對很善良、很虔誠的好的異性戀基督新教教徒C夫妻，
假設他們的婚姻關係當年在牧師或神父主持見證，
而且是在教會或教堂所完成的婚姻關係。
那麼，這麼一對C夫妻，他們雖然在A州被認定為是合法夫妻，
但在B州卻不被認為是合法夫妻；
甚至在全美國適用的聯邦事務上，
他們都不被認為是夫妻，
而只是兩個沒有血緣關係的陌生人。
C夫妻不僅不能合併報稅，
他們的子女在別州不被承認是婚生子女，
當C夫妻之一方重病彌留之際，
另一方也不能決定是否拔除維生系統的管線，
當一方死亡之後，另一方甚至不能繼承對方的遺產。
更直接的問題是：
這對C夫妻，有非常大的可能性，從此不能搬家到別州
（因為別州不一定承認他們的婚姻關係）。
萬一A州突然不景氣，開始大量裁員，
C夫妻很可能只能坐在A州的家中等死，
不然就得選擇搬去別州當室友（而非夫妻）。
相信對於一個基督新教教徒而言，
是可忍，孰不可忍？
但話說回來，倘若這樣的局面如此「不可忍」，
何以基督新教教徒卻又要求別人要忍受它呢？
誠如前述：
耶教從來都沒有明確限定：
人類的家庭〝只能〞是「一夫一妻」。
耶神沒有如此說過，耶穌也沒有如此說過。
倘若耶神沒說過，耶穌也沒說過，
那到底誰這麼說呢？
其實是那些把「期待」與「諭令」搞混的牧師與傳道說的。
事實是：
他們混淆了耶神的「期待」與「諭令」，
然後把「自己的個人見解」，升格成是「耶神的旨意」；
並組成壓力團體，形成法律案，最後用多數暴力強迫全美國人民接受。
把自己的偏見，說成是真理，然後用暴力逼迫別人接受，
這樣的作法，不就是六十年前納粹黨所為嗎？
說到底，「同性到底能否結婚？」這個問題一點也不重要。
畢竟，當多數人連自己信仰的宗教都只是一知半解，
只懂得人云亦云地無條件接受牧師、傳道、拉比、祭司、長老的「個人意見」時，
去跟多數人爭論「屎很臭，不可吃」又有什麼意義呢？
且讓吾人祈禱：這些權威人士不會真以為「臭屎可吃」！！
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