我在學佛的過程中，經常會遇到一些對佛學一知半解的人，試著拿一些佛學用語來詰問（質疑？挑釁？）。
有些人看到我吃素，看到我持戒，就說「佛家不是說不執著？你學佛學到著相，真是倒退！」
坦白說，這種詰問，其實沒啥好回應的。
學佛也好，追求知識真理也好，本來就是「如人飲水，冷暖自知」的事情。
要想擺脫無明煩惱，就得要調伏各種自己的心魔。既然是調伏，總是會有摩擦，總難免會有拘束或不自在的感覺。
倘若把這種基於「修行方法」的堅持理解成「壓抑」、「限制」、「不自由」，則就不免落入荒唐的虛無主義了。
試想：一個從來不懂何謂對錯的人，有可能從心所欲而不踰矩嗎？
也許盧梭會一廂情願地這樣相信。但事實是：就連他本人，也從來沒能作到。Not even close.
那麼，真正的自由，到底是「從心所欲」？還是「不至踰矩」？
看到「戒律」或「規範」就跳腳、就以為這是對主體的自由設限的人，其實根本不懂怎樣才是真正的自由。
黑格爾談自由，談了兩種層次：
低層次的自由，就是自我意志的實踐。那是專斷的、獨裁的、自我中心的、任意妄為的：凡是與「我」所不同的，凡是阻擋「我」的，就是不自由；所以都要去除。
但這種層次的自由，是假的。因為人在這種層次的自由上，不但不能真正自由，反而會與「我」逐漸疏離異化。
因為人在主觀情感上所以為恃的「我」，其實是通過「我」與「異己」之間的「同」及「不同」彼此交織出來的。純粹的「同」，會把「我」溶解在集團之中；純粹的「異」則會把「我」放逐到天涯之外。
所以，黑格爾認為，人若是想要真正達到自由，就必須讓「我」與「客體」通過理性外推的過程而達到同一。
這種同一，不是單純的對「我」的消弭，而是一種通過「承認」（正論）與「由承認所鏡射返回的二次承認」（反論）所構成的對「我」的提昇（辯證合論）。
用某些新時代思想的詞彙來說：自由，就是一種把「我」結合進入「大我」的動作。
黑格爾所談的高層次的自由，不單單只是這種「我」與「大我」的結合而已；它本質上更是人基於感官經驗所累積出的理性思維的精粹化、抽象化、本質化、普世化的過程。在這點上，黑格爾自己都承認他是走康德的路。
但康德也好，黑格爾也好，他們都有意識地在「死後」與「生前」的所謂神的領域前留步。所以他們只是哲學家，而不是宗教哲學家。
佛教不只談哲學，還談生前與死後的宇宙論。
不管是因果觀或多重宇宙觀，佛教談的終究是緣起性空。所以佛教所談的自由，不能只靠理性與邏輯的外推或普世化而達成；而更需要反過來回到自己每一個剎那的舉心動念之上。
所以，佛教談修行，從來都是「戒律」、「禪定」與「佛學智慧」三軌並進，而且缺一不可。
在佛學上，佛教談「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三法印，談十二因緣，談四聖諦，談十四無記；並用這些作為統合三乘（大小密）三藏（經律論）的共同基準。
違反三法印，違反十二因緣，違反四聖諦，違反十四無記，則就是非佛說。沒有例外。這就是佛學上的基本底線。
在禪定上，佛教有安般數息法，有本尊觀想法，有白骨觀法，有不淨觀法，有梵唄念誦法，有跑經禪行法，有參話頭公案法。有著各種各樣的法門。但「不生妄心」是所有禪定方法所共的根本基礎。
任何會誘發妄心的所謂禪修法，都是假的，都是外道所傳。沒有例外。這就是禪定上的基本底線。
在戒律上，三皈依戒與殺盜淫妄酒（菸毒？）五戒是在家出家所共的根本戒律。其後，在家眾有優婆塞（夷）戒，出家眾有沙彌（尼）戒，式叉摩那戒、比丘（尼）戒，然後在家出家又都有所共的大乘菩薩戒。
不受三皈五戒，而說是學佛，那都是假的。沒有例外。這就是戒律上的基本底線。
聖嚴法師常說「有戒可犯是菩薩，無戒可犯是外道」。任何看到戒律或規範就以為是「壓迫」、「約束」或「不自由」的人，終究不可能是真正的修行人；而只有明知存在這些“拘束”而仍願意鍛鍊約束自己的身口意念的人，才是真正的修行人。
世間上，除了少數先天性反社會人格者之外，其實所有自以為在追求自由解放的人，都不曾活在一個她們所想像的「自由」之中。
因為一個完全不存在任何規範的世界，是混亂的，是恐怖的，是自由的絕對對立面。
反社會人格者之所以可以不在乎這點，是因為她們其實是活在一個絕對自我中心的世界裡頭；除了她們的主觀好惡與個人意志之外，那個世界裡面不存在任何的別的規範。
而所有其它不是反社會人格者的人，其實多半只不過是「如魚游水，而不知有水」地幻想自己真的可以單靠那些單薄的、膚淺的、主觀的好惡標準，來建構起一個倫理學的世界。
那種幻想當然是不切實際的，所以那只是妄念而已。
堅持同這種妄念作抵抗，才是真正的修行。那就是王陽明所謂的「破心中賊」，就是亞里斯多德所謂的「吾更愛真理」。
把修行人在「對治」上的努力，說成是不如法的「執著」，這種心態不僅荒謬可笑，甚至更是有害的。
它之所以可笑，在於它不知道自己從來不可能真正免於「執著」。所以說穿了，不是愚昧，就是雙重標準。
它之所以有害，在於它把嘲諷異己誤以為是自己的修行成果，然後反而遮蔽了對自己真實修為的覺知。等到自己越來越身陷於妄念、我執與無明的糾葛深淵後，要再想靠自己的力量來脫困、來當辟支聖地的覺有情，就更不可能了。
我這輩子看過的聰明人很多。但在學佛這條路上，自以為聰明而鄙夷持戒、禪定、讀經拜懺等佛門日常功課的，到頭來在修為上幾乎都不如老實念佛的阿桑師姊。
蘇軾一生才氣縱橫，不可說不聰明。但幾經仕途不順後，蘇軾還是選擇回頭老實念佛。
真正聰明的人，其實是懂得下笨工夫的。瞧不起下笨工夫的，其實只不過是招搖撞騙的方仲永之徒而已。
對我來說，學佛如此，讀書也是如此。
倫理學也好，後設倫理學也好，討論的都是「規範」。
正如天底下不存在“不需要知識論而能存在”的知識份子一般，天底下不存在“不需要倫理學而能存在”的社會秩序。
面對一看到「規範」就嗤鼻冷哼以為是八股顢頇的知識份子，我其實很難想像她的書能讀得多好；因為我不相信她能在沒學好方法論與知識論的前提下，還能累積出足量且有效可靠的知識基礎。
而面對一個以為識字者可以不用懂「各種關於知識生產的倫理學規範」就能自稱是知識份子的社會，我同樣也很難想像這種社會裡頭的所謂公共討論有任何意義可言。
所以，要想笑話我不管在讀書或在學佛上選擇有所堅持，還請自便。
正如那個廣為流傳的故事所言：人是為了自己的行車安全而繫安全帶的，不是為了應付交通警察臨檢而繫安全帶的。
思考學習關於原則與規範的道理，然後堅持原則並守住規範，這是為了我自己的修行，不是為了別人。
我學戒持戒，不是因為我認為自己不會犯錯，而是因為我寧願犯錯也要反省懺悔地堅持下去。
我相信學佛如此，讀書也是如此。還望所有以知識份子自詡者能共勉之。
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