回應佛教如何面對同性戀與同性婚姻雜談-2(20161127)

回應佛教如何面對同性戀與同性婚姻雜談-2(20161127)

同性戀對佛教而言，確實是一種惡業。正如瞎眼或瘸腳，或是長相醜陋，又或者是人緣不好一般。

《佛說大乘造像功德經‧卷下》：
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彌勒！復有四緣，令諸男子其心常生女人愛欲，樂他於己行丈夫事。何等為四？一者、或嫌或戲，謗毀於人；二者、樂作女人，衣服莊飾；三者、於親族女行婬穢事；四者、實無勝德，妄受其禮。以此因緣，令諸丈夫起於如是別異煩惱。若悔先犯，更不造新，心生信樂，作佛形像，其罪既滅，此心亦息。
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必須注意的是：有些人會以為，這段可作為主張「佛教認為同性戀不是天生，而是後天形成」的根據，但這樣的主張其實沒有根據；因為「滅罪」與「息心」的果報本來就不必然會在同一世受報。更何況，此處引文的前面幾段、佛陀才在解釋「男子受女人身」、「男子受黃門身」與「丈夫受二形身」，由於「女人」與「二形」（同時擁有男女性器官）幾乎都是出生前或嬰兒階段就決定的東西，而「黃門」（男人缺少男性性器官，或是性功能有不同程度的障礙）也有部份與先天因素有關，所以我們很難因此就說「佛教認為同性戀不是天生」。

反過來說：如果佛門認為「男子受女身」尚且也是一種惡報的果，則「出生為同性戀者」當然更可以是一種惡報的果。

嚴格說起來，佛教不是說這叫作「缺陷」或「殘廢」，因為這種程度的障礙，只要不是完人，則人人都有（雖然形式不同）。但佛門確實認為這是一種惡業，而也有造就它的惡因存在。

根據佛制，黃門、二形與同性戀者是不能出家的；但這是基於「維護僧團和合清淨」的考量，而非基於「阻止當事人修行」的目的。

《決定藏論‧卷中》：
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何故黃門及不能男。不得出家受具足戒。此黃門等若作比丘能作女罪。作比丘尼摩觸身故能作男罪。此二種處不堪住故。不得出家受具足戒。以此黃門及不能男。多煩惱故煩惱障故。不能發此正思惟力。依於此力數數思惟。精勤修習清淨梵行。何況能得過人聖法。是故不得出家受戒。何以故。難得善人生於是處不可分別。
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但佛門沒有任何一條戒律、禁止黃門、二形、同性戀者受持三皈五戒。

《決定藏論‧卷中》：
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何故黃門及不能男。乃受三歸及於五戒。亦不得名稱優婆塞優婆夷者。親近比丘及比丘尼。名優婆塞及優婆夷。此黃門等善攝諸根。若比丘比丘尼等亦不可得常相親近。比丘比丘尼獨處屏覆不得親近。及按摩等皆不得。如優婆塞等親近比丘故不得稱名優婆塞。此黃門等若善持戒得福皆同。
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《大方便佛報恩經‧卷6》：
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凡得波羅提木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒，餘四道不得。 ... 有四種人：一、男；二、女；三、黃門；四、二根。四種人中，唯男女得戒，二種人不得戒，黃門、二根。如男女中，若殺父、母、阿羅漢，出佛身血，壞法輪僧，污比丘尼，賊住、越、濟人，斷善根——如是人等，盡不得戒。大而觀之，受染佛法者，蓋不足言。若天、若龍鬼神、若欝單越、若不男二根，種種罪人，盡得受三歸也。
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佛門甚至不禁止黃門、二形、同性戀者受菩薩戒。

《梵網經‧卷2》：
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佛告諸菩薩言：我今半月半月，自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩亦誦。 ... 佛子諦聽！若受佛戒者，國王、王子、百官宰相、比丘、比丘尼、十八梵天、六欲天子、庶民黃門、婬男婬女奴婢、八部鬼神金剛神、畜生乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。
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所以，儘管佛門不允許黃門、兩形與同性戀者出家，但學佛當然不是問題。

子女，不外乎四種：來討債，來還債，來報恩，來報怨。這是成為直系眷屬的因緣。

如果有人歧視同性戀者，而被歧視者剛好又有多世的「生為同性戀者」的業者，很難說不會因為「歧視」而形成的怨結而轉世為其子女。

雖然佛經沒有明確說明「歧視同性戀者，容易得到生為同性戀者的子女」這點，但業力的運作很複雜，所以我也不敢說絕對不會如此。

儘管佛門確實認為同性戀是一種惡業的果，但這並不代表我們可以以此為理由而歧視或辱罵她們。

佛門不管俗家的婚姻制度等事情，只聽任世俗社會自己形成定制、然後要求在家弟子順應世情而遵守。所以佛門本身並沒有「同性可不可以結婚」的定見。

事實上，佛門認為任何愛欲貪染都是修行的障礙。在家居士如果基於社會倫常理由而非得結婚成家，則其行為與心念也應該在社會倫常與佛門修行兩者之間取得平衡。惟倫常的內容很廣，並非只有直系血脈才是倫常的內容，旁系、收養、同宗、姻親、結拜、師徒乃至君臣等關係，也都被儒家社會視為是倫常的規範內容。

所以佛門也不會去管「同性戀者可不可以收養子女」這種事情；這種事情，佛門原則上是聽任世俗的社會與法律自行決定。

有一則禪宗公案故事或許很能表達佛教對同性婚姻的立場：

----故事開始----
有一個船夫撐舟渡河。靠岸之際，舢舨壓死若干泥沼中的魚蝦。

岸邊有個秀才，見狀向隔壁的一個僧人問曰：「撐舟渡河，壓死魚蝦，是船夫之過？是過客之過？」

僧人答曰：「非彼二者；而是汝過。」

秀才不滿曰：「我非船夫，亦未登舟，何過之有？」

僧人笑曰：「為汝多管閒事。」
----故事結束----

這種「為汝多管閒事」的態度，其實也可以用以回應最近一些批評昭慧法師關於「同性婚姻」言論的公知。

有公知以為：佛子雖敬佛法僧，但三者之中，佛為上，僧為下；故僧有過，佛子當可批評。

但這種觀念不僅是錯誤的，而且更是佛門所嚴格禁止的。我不知道該公知自以為的佛門傳承為何，我也不知道其師或親近的道場是如何教育她（隱其性別）的，我更不知道她平常到底作了哪些“自以為是佛門修行”的功課；但「佛弟子懷有前述這種觀念」本身就是錯誤的。

何以故？因為「白衣不舉僧過」是佛門律藏明文。對此，或可參見拙文〈關於白衣不得聞律雜談〉。

無論如何，在家居士隨意批評佛門出家人，就有可能該當「謗僧」的罪過。而且，這個謗僧的罪過不只會種下惡業因，更會改變在家人與出家僧團當下的關係。

《四分律‧卷60》：
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白衣有八法，應與作覆鉢：罵謗比丘、作損減、無利益、作無住處、鬪亂比丘、在比丘前毀佛法僧，是為八。
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《彌沙塞部和醯五分律‧卷26》：
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有諸比丘與諸優婆塞小小諍訟，便與作覆鉢羯磨。佛言：不應以小小事便與白衣作覆鉢羯磨，若成就八法乃應作之：若優婆塞於諸比丘前毀呰三寶及戒，欲不利諸比丘，與諸比丘作惡名聲，欲奪比丘住處，犯比丘尼。是為八。
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《毘尼心》：
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檀越有五事，不應與作覆鉢羯磨：一不孝順父、二不孝順母、三不敬沙門、四不敬婆羅門、五不恭事比丘。此是惡人先無信心，不受法罰，於法無益、故不為也。

白衣有十法，眾僧應與作覆鉢：一罵謗比丘、二為比丘作損減、三為比丘作無利益、四方便合無住處、五鬪亂比丘、六於比丘前說佛惡、七說法惡、八說僧惡、九以無根不淨法謗比丘、十若犯比丘尼。此十事中隨犯一事合為作覆鉢羯磨，一切僧尼不得至其家。此人本有信心，今忽為惡，宜加以折伏令其改過。故作此法。
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覆鉢羯磨，或簡稱覆鉢，這是出家人對有過失的在家居士的一種處罰方式。簡單說，就是僧團明文禁止出家人接受該有過居士的供養，而且也不允許僧人為其說法。當然，該有過居士自然也不能再進入道場禮佛、參加法會佛事，或與正信佛門會員團體繼續互動。

換句話說：該有過居士，就是被佛門正式作了停學處分。該有過居士能不能繼續自己修行學佛呢？可以。但僧團、佛門道場，以及正信佛教社團都不再允許與之往來，更不歡迎她繼續參與相關活動。所以，這是佛門對在家居士相當嚴重的處罰方式。

如果在家居士希望佛門能解除這種處分的話，該怎麼作呢？

《四分律．卷53》：
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爾時阿難著衣持鉢，往彼大離奢家。時大離奢在外門屋下梳頭，遙見阿難遠來，疾疾收髮前迎阿難白言：「大德善哉！願前入舍。」阿難報言：「我不應入汝家受床坐、飲食供養。」離奢言：「大德阿難！何以故？」答言：「僧已為汝作覆鉢不相往來故。」離奢言：「以何事故？」阿難即為具說因緣。彼即言：「大德阿難！如是便為殺我耶？」尋即悶絕倒地久乃醒悟，還起以手捫眼，白阿難言：「我當作何方便解我覆鉢還相往來耶？」阿難言：「汝應往懺悔眾僧。」

時大離奢隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢還相往來。時諸比丘白佛，佛言：「若大離奢隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢還相往來者，應為解作白二羯磨。眾中差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！今僧為大離奢解覆鉢不相往來，彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為大離奢作解覆鉢還相往來。白如是。』『大德僧聽！僧為大離奢作覆鉢不相往來，彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。今僧為大離奢解覆鉢還相往來。誰諸長老忍僧為彼大離奢解覆鉢還相往來者默然，誰不忍者說。』『僧已忍為彼大離奢解覆鉢還相往來竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
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由此可知，對於正信佛子而言，「謗僧」不僅會種下極重的惡業因，更會直接導致自己無法繼續親近佛門道場與僧團。這就是何以離奢居士一聽說自己被作了「覆鉢」處分後、立刻悲痛地昏倒在地。

誠如拙文〈僧事僧決，在家眾莫輕言謗僧〉所言：「有壞戒，有非律，自有僧伽處理；在家眾莫輕言謗僧，更忌插手干預僧團運作。」

出家人的言論是否合理得宜？這個問題，不是在家居士可以隨意批評的。倘若我們覺得法師的說法開示與佛經或佛理不合，可以利用機會與法師當面討論；或許法師可以因此發現自己的瑕疵或不足，從而改變日後的言論內容；或許我們可以發現自己的誤解或錯誤認識，從而改變我們自己的原本以為正確的定見。

然而，倘若我們選擇用公開發言的方式來批評法師的言論，則這樣作就可能會有謗僧的問題。

要知道：「僧」這個字，從來都不是指涉單獨個人，而是指僧伽（Sangha）；其本意就是僧團與和合僧的意思。佛陀雖然是佛門教主，但佛陀從來都強調「我在僧中」這點。

《五分律‧卷29》：
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時摩訶波闍波提瞿曇彌聞王此唱，即與五百釋女前後圍繞，持二新衣出到佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！我自織此衣，今以奉上，願垂納受！」佛言：「可以施僧，得大果報！」復如上白，佛言：「可以施僧，我在僧數。」復如上白，佛言：「我受一，以一施僧。」然後受教，施佛及僧。
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由此可知，佛子如果敬重佛陀，就該敬重僧團，更該敬重僧團的和合與清淨。

由於「白衣不舉僧過」，所以僧團的清淨與否，不是一般在家居士可以干預或過問的。但在家居士「動輒公開批評出家人的言行」卻必然會影響僧團的和合；因為僧人的言行，代表的就是僧團的威儀形象。雖然佛門沒有如天主教廷那種統一的中央教會、所以不能說「某某僧人或某某道場的言論、就足以代表佛門整體的立場」，但外界對於僧團形象的認識，除了來自其僧人的威儀言行之外，更來自於佛門在家居士對待僧團的態度。

倘若在家居士自己都不懂得依照佛門戒律與規矩而禮敬僧團，居然可以根據自己對佛學的無知而胡亂妄加批評譏諷，則社會一般教外人士難道會因此反而更加尊敬佛教？想必不然。既然如此，則在家居士的任意謗僧，不僅造就自己的惡業，更有害於佛門正法傳世的事業。

或有云：難道學佛就要迷信權威嗎？當然不是。

佛門對於出家人或論師所言，向來有三法印可作為檢驗；所以從來都不主張應該迷信權威。更何況，《金剛經》也有「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」等說法；由此可知，佛教從來都不可能主張「迷信權威」這點。

但「舉僧過」與「謗僧」並不是「不迷信權威」的表現，它是對僧團和合與威儀的破壞與傷害。

僧人如果行為有觸犯國法，則自有僧團先依僧規自律、後依國法處罰；無須白衣多管閒事。

僧人如果言論有不合佛說或有違佛理，則白衣自可引經據典地在自己的著作中作論辯，而不該對僧人指名道姓地批評。

當然，真正的佛子更不會自以為「謗僧」就是「捍衛真理」的表現；因為佛法僧三寶本屬一體。佛光山是這樣教的；法鼓山是這樣教的；靈鷲山是這樣教的；中台是這樣教的；達賴喇嘛是這樣教的；大寶法王是這樣教的；南傳佛教是這樣教的；慈濟也是這樣教的。如果漢傳、藏傳、南傳的佛典與僧團都是這樣教育佛子的，則任何正信佛子都沒有自以為可以分拆三寶、再以此作為批評僧人或僧團的立場。

「毀己修行」事小，「破壞僧團和合與正法住世、從而毀人慧命」事大。以「學佛」自詡者，能不慎乎？