關於皈依僧寶雜談_2(20080121)

或有以為：
所謂「僧寶」，既指「發真無漏智，為世所歸敬之福田者」，
則「皈依僧寶」便是皈依「由證果聖僧所組成的聖僧團」。

然而這種理解是有問題的。

既然「聖僧團」是「由聖僧所組成的僧團」，
則此聖僧團的成員，必然都是聖僧。

聖僧如何成為聖僧？只有兩種可能：
1.「先聖後僧」（先證果，才出家）；或
2.「先僧後聖」（先出家，才證果）。

聖僧，當然是身為聖人的僧人。
聖僧既然是出家僧人，必然完成皈依、受戒等儀式。

若聖僧當初的皈依、受戒無效，
則聖僧自然就不是聖僧，了不起只是證果聖人罷了。

因此，真正的聖僧團，必須同時滿足兩個條件：
1.其中的團員都是證果聖人；
2.團員都是合法的僧人，且僧團是合法的僧團。

只要這兩個條件之一沒能滿足，那就不是「聖僧團」。

假設該聖僧團中有一聖僧某甲。
既然某甲是聖僧，則某甲必然是聖人，也是僧人。

既是僧人，必然曾經皈依過。

既然「皈依僧寶＝皈依聖僧團」，
則某甲最初皈依時，必然也是皈依聖僧團。

因為若是某甲所皈依的團體，其自身並非由聖僧所組成，
則某甲的皈依與受戒便無效，某甲本人也不會是聖僧。

同理：
某甲當初所皈依的僧團，其中若有聖僧某乙，某乙當初也是皈依某聖僧團。
某乙當初所皈依的僧團，其中若有聖僧某丙，某丙當初也是皈依某聖僧團。
某丙當初所皈依的僧團，其中若有聖僧某丁，某丁當初也是皈依某聖僧團。
某丁當初所皈依的僧團，其中若有聖僧某戊，某戊當初也是皈依某聖僧團。
某戊當初所皈依的僧團，其中若有聖僧某己，某己當初也是皈依某聖僧團。
依此類推……

如此多次溯源之後，則任何一個聖僧團必然可清楚溯源於釋尊親傳。
若該聖僧團並非乃釋尊直系親傳，則該團體根本就不會是真正的聖僧團。

因為，只要在該聖僧團的傳承歷史中，
只要出現過一次，僧團成員中的某人，並非證果聖人，
則該時間點上的僧團並不清淨，就足以稱為是「聖僧團」；

因此，在那個時間點之後進行皈依、受戒者，均不如法，
則該團體便不會是真正的聖僧團。

然而，根據目前的考據資料，
在部派佛教的時代，
有些部派是從其它部派中分裂而出，
有些則是兼容了幾個部派而新組成。

各大部派雖然都講究傳承，
也都宣稱自己傳自釋尊嫡系法脈，
但多半只能列個籠統含混的傳承表，
其中通常會有一兩代傳承交待不清楚，
誰也沒辦法真的證明自己真是釋尊所親傳。

如此一來，倘若「皈依僧寶＝皈依聖僧團」的邏輯成立，
由於今日現存的一切僧團，均無法百分百證明自身絕對傳承自清淨聖僧團，
因此吾人便不可皈依現存的一切僧團。

若是把「皈依僧寶」侷限解釋為「皈依證果聖僧團」，
則吾人根本無從完成皈依。

釋尊佛眼無礙，必然知道末法時代有此現象。
釋尊傳法既是為了幫助吾人修行，
斷無自始便設定「只能皈依證果聖人」這種條件，
以至於末法眾生完全無從皈依。

由此可知，
「皈依僧寶＝皈依聖僧團」絕非釋尊原意。
「皈依僧寶＝皈依正信僧伽」才是佛說。

之所以會有「皈依僧寶＝皈依聖僧團」這種誤解，
是因為阿含中屢有「歸依第一義諦僧」之類的文字。

釋尊教導吾人要以「第一義諦僧」作為修行榜樣，故說此「歸依」。
但釋尊在談三歸五戒時，便不以此為限，而是要吾人歸依僧伽。

這兩者並基本上並不矛盾。

因為「第一義諦僧」既是僧人，必然為「僧伽」的一分子。

若是釋尊原意是要弟子皈依「證果聖人」，
既然在家眾亦有證果聖人，何以特別強調「僧」字？

理由可見《薩婆多毘尼毘婆沙論》：
「佛自說一切諸眾中佛眾為第一。
　譬如從乳出酪。從酪出酥。從酥出醍醐。
　醍醐於中最勝最妙。最為第一。佛弟子眾亦復如是。
　若有眾僧集會。是中必有四向四得無上福田。
　於一切九十六種中最尊最上。無能及者。
　是故言未來有僧汝應歸依。不傷正義也。」

「第一義諦僧」既屬「僧伽」
則皈依「僧伽」，自然等同於皈依「第一義諦僧」。

根據《大般涅槃經》：
「我昔為諸比丘。制戒波羅提木叉。
　及餘所說種種妙法。此即便是汝等大師。
　如我在世。無有異也。」

因此，佛滅之後，當以「戒」為師。

既然要以戒為師，自然要如法皈依、受戒，
不然如何可能以戒為師？