儘管酒戒是佛門在家眾與出家眾共持的五戒之一，
但釋尊最初卻是針對出家眾而制酒戒。
無論是《五分律》、《摩訶僧祇律》、《四分律》或是《十誦律》，
除了事件中的比丘姓名不同外，
大體上的情節與對話內容皆很類似：
某某比丘酒後失態，釋尊以此告誡弟子：
該比丘原可降龍，酒後尚不可降蝦蟆，更失聽聞正法機會。
因此釋尊制此酒戒。
在各部派所傳之律藏中，
釋尊制定酒戒的因由，都是基於出家眾飲酒；
而且釋尊並未針對「在家眾飲酒」設立罰則；
其實，釋尊說法的聽眾，多半是出家眾。
種種制戒的因緣，也都是因為出家眾的行為不當。
因此，佛門大部分的戒條，都跟出家眾有關。
但，這是否意味著：
佛教的在家眾，除了根本五戒外，作什麼都不受限制？
其實，會這樣想的人，或許已經犯了教條主義的毛病。
釋尊制戒，並非憑空而制；
任何戒條，都有其制戒的因由，也有其所欲保護的法益。
簡而言之，釋尊所制各種戒條，其最主要的法益只有三個：
1.保護弟子的修行；
2.保護僧團的修行；
3.保護佛門的修行。
佛教並不是國家，並不主張使用暴力手段來逼迫人守法。
佛門對於犯戒僧人，其最嚴厲的處分，
也不過就是「趕出僧團，不相往來」；
更何況對於那些原本就不屬於僧團的在家眾？
因此，佛門的戒條，其實是給修行人自己遵守用的；
而不是靠任何外部的恐嚇或暴力來逼迫就範。
對於行為不當的在家眾而言，
佛門除了拒絕與之往來外，別無任何制裁或處罰的手段；
因此，討論在家眾違戒的問題，並沒有太大意義。
在家眾若願意利用持戒的機會，整飭自己的心念行為，
則其利益是修行人自己得享；
反之，若在家眾縱情聲色，放任種種不適當的心念與行為，
則其對修行的傷害，也是自己在承擔。
事實上，除了少數「威儀戒」乃出家眾專屬外，
以及部份基於出家眾專屬的飲食規範外，
大部分的戒條，在家眾都能在持戒中得到好處。
持戒最大的好處，就是在於保護自己。
因此，吾人佛子不應該整天想著：「此戒是否為在家戒？」
而應該去思考：「我若持此戒，對於修行有何益處？」
若自身條件許可，若能學習戒條、多約束自己的心念與行為一些，
這對於自身的修行，只會有好處。
因為釋尊制戒的目的，是要保護弟子，
而非要剝奪弟子的自由。
成天算計哪些戒條該我守，哪些戒條我不必守，
絕無法達到真正的自由。
對於吾人佛子而言，
真正的自由只有一個：就是解脫輪迴。
有人曾經主張：
應將「酒戒」延伸適用於「菸草」，將「抽菸」視為違反酒戒。
儘管我討厭人抽菸，甚至我支持立法禁止公眾抽菸的行為；
但就律說律：
釋尊不曾制定「菸戒」，
吾人佛子就不應該但憑己意地妄加戒條。
誠如南傳與上座系的老師兄大迦葉尊者所言：「若佛所不制，不應妄制」。
制戒是佛專屬的權限，吾人佛子不應有此妄想。
不過話說回來，儘管釋尊並未制定菸戒，
但若人自身條件許可，自願比照持酒戒般地也想持“菸戒”；
則我也看不出來有什麼反對的理由
──只要此人不是把這種“菸戒”真當成是佛門戒條就好。
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