在「不疑殺」原則上，
大部分部派的律典，內容大致上相差不多；
大部分的律典認為，
托缽比丘必須要結合直接的經驗證據，
再透過自己的邏輯推理能力，去判斷是否淨肉。
例如《摩訶僧祇律‧卷32》：
「比丘至檀越家。常見羊。
後往。正見頭腳在地。
見已。心即生疑。應問前所見羊為在何處。
若言。已為阿闍梨殺者。不應食。
若言。尊者。我為祠天故殺。食不盡。與。得食。是名疑。」
又如《四分律‧卷42》：
「若見家中有頭。有皮。有毛。若見有腳。血。
又復此人能作十惡業。常是殺者。
能為我故殺。」
以及《十誦律‧卷26》：
「有因緣故。生疑。
是處無屠兒。無自死。
是主人惡。能故為我奪命。如是疑。」
只要托缽比丘
a1.確認有殺生的可能
（看到屍體，或是發現施主平常養的羊不見了），或是
a2.確認當地沒有屠戶市場，或是
a3.估算當地有無自然死亡的動物；
然後判斷
b.該施主是否行十善？是否會殺生？
只要a1-a3三個條件任一成立，然後b又成立，
則此施主所供養的肉，即為「不淨肉」，不應食。
有些律典則在前述「經驗＋推理」之外，
更概約出了抽象的「疑為己殺」原則。
例如《彌沙塞部五分律‧卷22》：
「疑者。疑為己殺。……
若為比丘殺。比丘及沙彌不應食。
聽比丘尼。式叉摩那。沙彌尼。優婆塞。優婆夷食。
若為比丘尼。優婆塞。優婆夷殺。亦如之。」
又如《摩訶僧祇律‧卷32》：
「從今日後。不聽為殺。
為殺者。為比丘殺。
為比丘殺者。
一切比丘。比丘尼。式叉摩尼。
沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷盡不得食。
如是乃至為優婆夷殺。
一切比丘不得食。乃至優婆夷亦不得食。」
無論是「經驗＋推理」的要求，
或是抽象的「疑為己殺」原則，
這兩種作法看似不同，但其實是同一個道理：
結合經驗證據，再透過邏輯推理的能力，
去判斷此肉是否“為我而殺”；
若是，則我不應食。
此外，《五分律》除了規範「為『我』而殺」外，
還規範了兩種衍生的對象：
1.若某肉是針對「某一特定身份」而殺，
則「擁有該身份者」均不應食；
例如，若某肉專為比丘（男性出家眾）殺，
則一切比丘均不應食。
2.承1.，「擁有類似身份者」亦不應食；
例如若某肉專為比丘（男性出家眾）殺，
則除比丘外，一切沙彌（男性甫出家眾）亦不應食。
沙彌(尼)雖然大多都是年輕或年幼者，
但事實上，沙彌(尼)指的是出家生活的最初階段，
並沒有特定的年齡限制。
任何人想要出家受具足戒，
首先必須要先受皈依戒，然後受五戒，
再來受沙彌(尼)十戒。
當沙彌(尼)對於出家生活逐漸適應，
等到成年，且確認沒有身心障礙等問題後，
這才能夠受具足戒，成為比丘(尼)。
（沙彌尼必須要額外先經歷一個觀察期，此時的身份稱為「式叉摩那」）
所以，當在家施主殺肉供養僧團時，
他其實無從判斷眼前的一堆出家男眾，究竟是比丘，或是沙彌。
也因此，《五分律》規定：
只要是專為出家男眾殺生而得之肉，
一切出家男眾，皆不應食。
《摩訶僧祇律》則走得比《五分律》更遠，認為：
只要是為「學佛人」殺的肉，一切「學佛人」皆不應食。
不過《五分律》也好，《摩訶僧祇律》也好，
兩者都明文確立了一點：
「淨肉原則」同樣也適用於在家眾。
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