佛教很重視臨終的安寧狀態，因為佛教認為，臨終前的最後心念，會大大影響下一世的去處（當然，無數個過去世，以及此生總體所造作的業因，也是影響來世去處的重要關鍵）。站在佛教的立場，生命的價值與意義不在於持續的呼吸，而在於通過經驗、學習與思考，而得以修行。
如果人已經飽受病苦折磨、生不如死，又或者基本上已經超出醫學所能醫治的範圍，那其實人就應該正視自己生命即將結束的事實，試著調整心態去面對它、接受它。這點，無論是對我們自己而言，或是對親屬而言，都是適用的。
佛教並不主張厭世，而只是主張應該要認清楚生命的意義終究不在於「為了活著（避死）而活著」。
很多人太過執著生命的皮相，往往堅持用盡一切醫療手段，企圖阻止死亡的發生。但人終究會死，只是發生在何時，以及以何種方式發生的差別而已。執著於「不能向死亡屈服」，只不過是人類妄自尊大的心理罷了。這種心理不僅無法讓臨終人平靜地接受死亡，也無法讓家屬學習到面對死亡。
自主意願的安樂死，確實可以讓自己以及家屬能提早學習面對死亡。這點是好的。但我想佛教不會主張安樂死，畢竟那終究是自殺（加工自殺）的一種形式。
安寧照料，尤其是與家屬一起面對最後旅程，我想這才是真正重要的。安樂死看起來似乎比安寧照料更能“快速”地解決問題，但實際上，那並不能真正讓家屬參與其中，並藉此學習面對未來的自己的死亡。
在佛教以為，臨終前飽受病苦折磨，那是業報的一種表現型態。既然是業報，表示它是業因已經成熟的結果，因此不能避免或抹滅，但能夠通過修福或懺悔來改變業報的質與量。
臨終人以及家屬，若能盡早作好心理準備，平靜地以念佛（或靜坐）的方式度過（或陪伴度過）人生的最後一程，苦痛與折磨是可以消除及避免的。倘若沒有痛苦與折磨，而死亡又是終究不可避免的事情，那人除了自己的自私心理外，又有什麼不能面對死亡的理由呢？
佛教非常反對：家屬在臨終人的最後時刻，痛哭或任何歇斯底里的“不平靜”的舉動。這不是因為佛教反對人性，而是因為這些舉動只會破壞臨終人與家屬面對死亡的心理準備。
沒有人在面對自己或家屬的死亡時，不會感到恐懼、害怕、不捨與難過。有這些情緒，是人性的正常反應。但問題是，這些情緒的反應，能夠更好地幫助臨終人與家屬嗎？
儘管有些心理學家認為，情緒（尤其是悲傷與憤怒）應該要宣洩出來，人才能健康。但問題是，另一些心理學家則認為，情緒一旦反應出來後，會進一步地加乘既有的情緒；所以動輒想發洩憤怒情緒的人，只會更容易感覺到憤怒的情緒，然後就更需要去發洩新的憤怒情緒。如此反覆循環。
當然，佛教並不主張壓抑情緒。佛教強調的是認識自己的情緒，以及那些情緒背後的「心」。調伏自己的心魔（是馴化，而非壓制），才是真正處理好情緒的關鍵。
家屬不在臨終人最後關頭痛哭，是為了不讓臨終人心中有掛記而無法平靜地離開。這不是單純壓抑自己的情緒，也不是逞強好勝；而是一種通過犧牲（犧牲以痛哭表達宣洩悲傷的空間）而昇華的利他精神。
畢竟，親人在臨終之際，需要的不是我們表達自己的悲傷，而是需要我們的支持，好讓臨終人能夠安心離開。不能調節自己的情緒，只不過證明了「我們只在乎自己，不在乎怎樣做才對臨終人比較好」的自私心態。
人在面對死亡關頭的恐懼與不捨，反映出了我們對於自己人生的不滿及遺憾（不滿哪些哪些事在世時沒能作好，或遺憾再也不能與臨終人相處說話了）。
但反過來說，倘若我們能在人生的早期階段就學會面對死亡，則我們是否就不會虛度人生？或不再作出會讓自己在事後後悔的決定呢？
孔子說：「未知生，焉知死」。這句話是錯的；因為人終究只有在知死的狀態下，才能知道生的重要性與意義。知道家屬終究會死，我們才會珍惜與家屬相處的時刻；知道自己終究會死，才會知道要趁著活著好好作一些能讓自己覺得不愧此生的事情。
佛教強調修行，尤其強調在這種人性最脆弱、最軟弱的時刻的修行。
沒有留言:
張貼留言